LA AUTOSUFICIENCIA DEL METODO OCCIDENTAL

" El método Rosacruz se diferencia de todos los demás en un punto especial:

busca, desde el principio, emancipar al Aspirante

de todas las dependencias externas

y lo guía a cultivar al máximo la confianza en sí mismo,

para que se convierta en un punto de apoyo

y ayudar a los demás, llevándolos a la misma condición deseable ".

(Max Heindel, en "El Concepto Rosacruz del Cosmos").

La presencia y acción de un auténtico guía espiritual, lejos de imponer dependencia, promueve una relación esencial entre el aspirante y él mismo.

Su ayuda, como factor externo y relativo, devuelve a la persona a una mayor conciencia de su propio ser.

Lleva al estudiante a desvelar en lo más profundo una necesidad hasta ahora insospechada por él, liberando energías y capacidades que, sin este despertar, no habrían encontrado aplicación, permaneciendo dormidas en él.

El consejero de la Escuela Rosacruz evita ser divinizado. Conoce la verdad que enseña la doctrina psicoanalítica:

"el individuo, una vez desconectado de la relación familiar,

se esfuerza por establecer en los nuevos medios de relación (

la Fraternidad, por ejemplo) conexiones del mismo orden.

Está esencialmente dispuesto a encontrar un nuevo. madre, padre, hermanos, por una necesidad regresiva que les da seguridad.".

De hecho, el neófito sin experiencia tiende a sobrestimar a los líderes de un movimiento espiritual.

Cuando se desilusionan, a menudo se alejan y nunca regresan a otro esfuerzo de este orden.

Es necesario, por tanto, que sepan: todos, en un movimiento espiritual, son estudiosos de la verdad, todos apuntan al mismo fin, a la realización individual, si algunos se ponen en el difícil papel de expositores y guías es porque no pueden negar la necesidad de difusión y servicio amoroso y desinteresado a otros.

La guía aclara desde el principio y siempre que la verdad pertenece al Divino interior. El Cristo interior es quien puede apropiarse de las experiencias y enseñanzas externas, adaptándolas al grado particular de conciencia evolutiva de la personalidad a través de la cual trabaja.

Solo la Palabra interior puede instruir.

Como decía Descartes:

"Es necesario hacer a las personas discípulos de la verdad y no sectarios obstinados de lo que enseña el expositor siempre existe el riesgo de corromper esta pura búsqueda de la verdad, cuando el aspirante tiende a reverenciar la personalidad del instructor, en lugar de buscar, más allá de la persona, la revelación de que es un mero mensajero.

Si tuviéramos que buscar la verdad más allá de la persona, podríamos aprovechar lo que diga cualquier hablante, además de las simpatías y antipatías externas. El hombre abierto a la verdad aprende de todo y de todos, porque la reconoce, sin importar su origen.

Lo Divino siempre trae a nuestra experiencia lo que debemos aprender, pero esto requiere que seamos incondicionados.

Así, nos colocamos en la vida como aprendices y maestros, contribuyendo cada uno a la edificación de todos.

La presencia, aunque necesaria, del asesor es ocasional, para provocar una relación con la verdad que ya ha alcanzado en cierta medida.

Nadie nos da la verdad porque ya está descansando, en potencia, dentro de nosotros. Sin embargo, es necesario plantearlo y esto implica la presencia de un intercesor que se haya dado cuenta de una buena dosis de verdad. Pero eso no lo convierte en un maestro.

Él, a su vez, recibió esta Verdad Universal de los verdaderos Maestros de la Humanidad, esos elevados Iniciados que, por Su esfuerzo individual, avanzaron, se convirtieron en las vanguardias de la evolución y alcanzaron una amplia visión de la Verdad.

Por amor, regresaron y nos lo revelaron, a través de iniciados menores, como fue el caso de Max Heindel.

Tal es la garantía de verdad que recibimos inicialmente. Entonces debemos experimentar esta verdad y hacerla nuestra, según se adapte a nuestro nivel de ser.

Cada guía aprende de los Maestros que los caminos son individuales y diferentes debido a la Epigénesis, la chispa creativa interna. Por lo tanto, la guía legítima es dirigir a cada persona para que sea auténticamente ella misma.

Un triste ejemplo es el mentor que impone puntos de vista y se deleita en imitar al neófito.

El estudiante que se esfuerza por lograr el favoritismo imitando al mentor, se menosprecia a sí mismo; y el consejero que lo permite, comete distorsión pedagógica, daña el libre albedrío del alumno, anestesia su Epigénesis y asume una deuda del destino.

Tanto engañar como dañar.

Max Heindel relata su experiencia con el Hermano mayor y el Maestro.

Siempre que iba a buscar una solución difícil, simplemente le mostraba el camino y no decía nada.

Los Hermanos Mayores desalientan toda dependencia.

Ese es el método Cristiano-esotérico. Cristo dijo:

"Si alguno quiere ser mi discípulo, tome su cruz y sígame" .

Es lo mismo que decir:

"Te muestro el rumbo, pero debes asumir tu destino,

afrontando tus dificultades y realizando tu trabajo evolutivo a tu manera ".

En el último día de su vida, Sócrates se dirige a sus discípulos con una advertencia solemne: " No le den tanta importancia a Sócrates. Créanme en esto.

Tomen en cuenta la verdad de que no soy el único portador".

Sócrates tenía razón al iluminar a sus discípulos en el último momento.

Su ausencia no sería la ausencia de la verdad, porque sabía que él era solo una persona interpuesta en este soliloquio de cada uno consigo mismo, desvelando lo íntimo, que es la cuna de la verdad.

Nos enseñó que todo verdadero instructor es un mediador de conciencia.

De modo que siguió siendo una partera de almas. Levantó y sacó a la luz conocimientos potenciales, preexistentes en cada individuo.

Por eso se redujo humildemente al papel de partera espiritual, convencido de la presencia anticipada de la verdad del Cristo interior, que debe nacer y crecer.

Mostró que la relación suprema es la del hombre consigo mismo; reveló que el hombre no tiene otro centro que él mismo.

El mundo entero se centra en él (en el sentido más profundo y no egoísta).

Pero no se comprenda que debemos permanecer en la verdad que hemos recibido, deleitándonos en ser discípulos para siempre.

Bien dijo Kant: "El estudiante no debe aprender pensamientos, sino aprender a pensar, para que no se deje llevar por la dependencia, sino que lo guíe, y en el futuro pueda dirigirse por sus propios medios".

Por supuesto, el instructor ayuda mucho a abrir, despertar y evolucionar la conciencia, estimulando y provocando una posible verdad interior.

La evolución humana es una cadena de amor. Alguien siempre ha ayudado a alguien a levantarse.

Nuestro nivel evolutivo actual fue ayudado por otros que nos precedieron.

Hay una herencia de cultura y conciencia que dejan atrás las personas más avanzadas, aunque la asimilación de la verdad es individual y cada uno de nosotros enriquece esta herencia con algo original que los demás no tienen.

Lo importante es que cada uno trate de superarse continuamente.

Permanecer en una verdad relativa, sin ir más allá de ella para llegar a una superior, es retardar.

En la escalera de Jacob, el que no quita el pie del escalón de abajo, no puede subirlo a la cima, en el esfuerzo del constante ascenso.

Sólo el fanatismo ignorante se detiene ante algo, considerándolo la última palabra. Max Heindel nos advierte continuamente contra esto.

En "El Concepto Rosacruz del Cosmos" dice: "esta obra no es la verdad última.

El autor reconoce la posibilidad de haberse equivocado en algunos puntos, por lo que los eventuales fallos no deben imputarse a los Hermanos Mayores".

Los mismos Hermanos Mayores, los Altos Iniciados, admiten que a veces se equivocan. Saben que, en relación con la verdad absoluta, todos somos discípulos.

No importa cuántas espirales más grandes busquen para dominar la Verdad, siempre hay algo que alcanzar, porque la verdad es infinita.

Por tanto, su relación con la verdad es de humildad.

Una Escuela es auténtica cuando sus fundamentos son maestros de esta naturaleza, que a través de sus mensajes buscan orientar a los alumnos hacia su propia realización.

Todos tenemos derecho a despertar a una verdad mayor, sin dependencias.

Buscar seguridad en la tutela de un maestro no es la Escuela Occidental de Misterios.

El alumno que permaneciera en el mismo idioma recibido del Maestro sería un parásito, repitiendo indefinidamente la tradición, temeroso de equivocarse, de fallar en la fidelidad; incapaz de recrear, como exige el don epigenético.

Aprender a meditar, a pensar, es saber desmembrar una verdad básica en todas sus infinitas consecuencias.

Si el "Concepto Rosacruz del Cosmos" es una exposición elemental de la verdad Rosacruz, esto significa: un mundo de verdades ocultas, manifestadas simplemente en lo que se lee.

A pesar de su inmenso amor, se advierte a los Maestros occidentales que no se apeguen a sus discípulos.

Solo los falsos maestros someten a los estudiantes desprevenidos a su tutela, como los padres que son reacios a entender y aceptar que los niños deben tener una vida propia cuando se conviertan en adultos.

La psicología habla del "complejo de destete" y de las perturbaciones que produce en la familia.

Lo mismo ocurre en la familia espiritual, entre los instructores mal preparados y sus alumnos, que se dejan enredar en estas interferencias subconscientes, en detrimento de la edificación mutua.

Así como los padres no deben someter a los hijos que traen al mundo a la esclavitud, el maestro no debe arrestar al discípulo que ha formado, sino ayudarlo a alcanzar la autenticidad y la plena conciencia de sí mismo.

Por eso facilita la liberación y comprende cuando el discípulo.

No se trata de elegir entre el maestro y la verdad. Fue él quien nos presentó la verdad. La amistad y la gratitud por el maestro es la misma amistad y gratitud por la verdad.

Agradecemos al maestro, no por su persona, sino por el papel de intercesor que desempeñó, para despertarnos a verdad. No significa que no tengamos derecho a contradecir y tratar de superar al maestro.

Este esfuerzo de autorrealización no es contrario a la amistad, sino fruto de ella, pues recibimos un poder del maestro para continuar la tarea de investigación a nuestra manera.

Lo que pasa es que, en el esfuerzo de la autorrealización, el discípulo casi siempre está involucrado en la vanidad.

En la tradición filosófica griega hay hermosos pasajes de discípulos que se volvieron contra sus maestros en un esfuerzo por ser ellos mismos.

Es como si cometieran un parricidio, al consumar el crimen simbólico de eliminar la dependencia del maestro, en el rito de paso a la propia autonomía.

Luego entienden que no mataron nada porque la verdad es inmortal y es solo el que estaba presente, relacionándolos, envolviéndolos y haciendo sublimes sus diálogos.

Sólo entonces se dan cuenta del papel de maestro y discípulo.

Sólo entonces podrán actuar correctamente, en relación con aquellos a quienes, a su vez, deben ayudar.

Asesor y alumno, cada uno juega un papel fundamental en relación al otro, de forma provisional.

Es solo una etapa en la vida de cada uno de ellos, en la que el desarrollo se cumple con la verdad en el diálogo, ejercitando cada uno su comprensión y buscando al otro, en el enfrentamiento y el deseo de edificación mutua.

Terminamos con un pensamiento de Leonardo da Vinci: "Triste es el discípulo que no se esfuerza por superar a su supervisor. Triste es el consejero que se indigna al ver a sus discípulos esforzarse por superarlo".

Publicado en la Revista Rayos de la Rosacruz , mayo de 1976

En Amoroso Servicio

El Centro de Estudios de la Sabiduría Occidental México