EL MAYOR PRIVILEGIO HUMANO
DE LA REVISTA RAYOS MARZO ABRIL 2004
PERL AMELIA WILLIAMS
Entre las muchas afirmaciones de las enseñanzas de la sabiduría occidental que dan fruto espiritual cuando se consideran en la meditación, ésta es particularmente significativa:
"El uso de palabras para expresar el pensamiento es el mayor privilegio humano y sólo puede ser ejercido por una entidad razonadora y pensante como el hombre".
El uso de las palabras para expresar pensamientos.
¡Qué privilegio, sin duda!, como nos dice el apóstol Santiago: «Con ella (la palabra) bendecimos a Dios Padre; con ella maldecimos a los hombres, creados a imagen de Dios».
En verdad, la palabra es un arma de doble filo, y es nuestro privilegio y responsabilidad motivarlas con razonamiento lógico y razonado para que puedan desplegar su máximo poder.
Ralph Waldo Emerson nos recordó que «la palabra es poder: se habla para persuadir, convertir, obligar».
Inspirado por la sabiduría iniciática rosacruz, Shakespeare nos dejó un tesoro de dichos y aforismos memorables sobre las palabras, como:
«No se sabe cuánto puede una palabra infeliz envenenar el sabor»
y «Estas palabras son navajas para mi corazón ofendido».
Percy Bysshe Shelley, con la conciencia de un poeta ilustrado, dijo: «No sabemos lo que hacemos cuando hablamos». Cicerón, un valiente orador de la Roma precristiana, dijo:
«Debemos ser tan cuidadosos con nuestras palabras como con nuestras acciones, y tan lejos de una mala palabra como de una mala acción».
John Dryden, un poeta inglés del siglo XVII, nos dejó esta joya:
La palabra es la luz, la mañana del espíritu;
Ella difunde bellas imágenes por todos lados,
O que quedan envueltos y envueltos en el alma.
Ciertamente, no hay poder ejercido por el Espíritu humano que tenga un origen espiritual más directo ni un destino más definido que esta palabra hablada y, en consecuencia, no hay lección más esencial para el aspirante espiritual que aprender a usar sus palabras de manera constructiva.
Probablemente tampoco existe poder que se use con tanta libertad e irreflexivamente como la palabra hablada.
Mucha gente disipa esta fuerza con charlas triviales; otros la pervierten mediante la investigación consciente, como en el caso del calculador Yago en la tragedia de Shakespeare, Otelo , para manchar el «buen nombre» de otro:
El buen nombre en el hombre y en la mujer, mi querido Señor,
Es la joya inmediata de sus almas;
El que me roba la bolsa roba basura; es algo, no es nada.
Es mío, es suyo y ha sido esclavo de miles;
Pero el que me robó el buen nombre
Me roba lo que no le puede enriquecer
Y me hace verdaderamente pobre.
La crítica, que es en sí misma un arma de doble filo, es probablemente el mal uso del pensamiento y del habla más libremente practicado del que son culpables los seres humanos.
Respecto al valor y el daño de la crítica, Max Heindel escribe:
«La crítica constructiva, que enfatiza las imperfecciones y los medios para remediarlas, es la base del progreso, pero la crítica destructiva, que destruye brutalmente tanto lo bueno como lo malo sin aspirar a un logro superior, es una úlcera de carácter y debe ser erradicada».
También añade que «la charlatanería y los rumores son obstáculos y trabas», y que debemos evitar los pensamientos groseros no solo porque nos dañan, sino porque forman formas de pensamiento como flechas que, al pasar fuera de nosotros, «perforan y obstruyen el flujo de buenos pensamientos que irradian constantemente los Hermanos Mayores y atraen las personas buenas».
El estudiante de las Enseñanzas de la Sabiduría Occidental aprende que «en la antigua Lemuria, el lenguaje era algo sagrado.
No era un idioma como el nuestro, una mera combinación de sonidos. Cada sonido emitido por el lemuriano tenía poder sobre la naturaleza que lo rodeaba. Por lo tanto, bajo la guía de los Señores de Venus, mensajeros de Dios —los agentes de las Jerarquías Creativas—, el poder del habla se usaba con gran reverencia, como algo sagrado…
Nunca se abusaba de él ni se degradaba mediante la charla o la conversación ordinaria».
Más tarde, en la Atlántida, surgieron los rudimentos del lenguaje. Los atlantes desarrollaron palabras y dejaron de usar meros sonidos, como los lemurianos.
Seguían siendo una raza espiritual, y sus poderes anímicos, semejantes a las fuerzas de la naturaleza, no solo nombraban los objetos que los rodeaban, sino que en sus palabras residía el poder de las cosas que nombraban.
Al igual que los lemurianos posteriores, sus sentimientos como espíritus los inspiraban, y jamás dañaban a nadie. Para ellos, el lenguaje era sagrado, la expresión más elevada y directa del Espíritu.
Este poder nunca se abusaba ni se degradaba mediante charlas superficiales. Mediante el uso de un lenguaje definido, el alma de su raza pudo, por primera vez, contactar con el alma de las cosas del mundo exterior.
Dado que la evolución avanza en espiral, las condiciones y facultades que existían en el pasado reaparecen constantemente, aunque siempre en una forma superior.
Esto aplica al habla. El poder de la palabra hablada que usaban los lemurianos se perdió durante nuestro descenso a la materia, con su egoísmo y crueldad inherentes.
Sin embargo, uno de los objetivos de nuestra evolución es que recuperemos la palabra para poder usarla consciente e independientemente para crear.
Durante la primera parte de nuestro actual Gran Día de Manifestación, mientras la Tierra aún formaba parte del Sol, el hombre recibía de las fuerzas solares todo el alimento necesario, «e irradiaba inconscientemente el excedente para su propagación.
Cuando el Ego tomó posesión de sus vehículos, se hizo necesario utilizar parte de esta fuerza en la construcción del cerebro y la laringe...
Así, la fuerza creativa dual que hasta entonces había trabajado en una dirección con el propósito de crear otro ser, se dividió. Una parte se dirigió hacia arriba para construir el cerebro y la laringe, mediante los cuales el Ego pudo pensar y comunicar pensamientos a otros seres».
Sin embargo, el cerebro, en el mejor de los casos, es solo un método indirecto para adquirir conocimiento, y está destinado a ser reemplazado por un conocimiento interno mucho más elevado que la consciencia cerebral actual.
Cuando se alcance esta etapa, como lo han hecho los Adeptos, la laringe espiritualizada y perfeccionada del hombre volverá a pronunciar «la palabra perdida», el «Fiat Creativo», que, bajo la guía de los Grandes Maestros, se utilizó en la antigua Lemuria en la creación de plantas y animales.
La palabra del hombre es, pues, una manifestación microcósmica del mismo poder que expresa el Macrocosmos, Dios, al crear el universo.
Es una expresión del Poder Creativo divino inherente a cada ser humano. Estamos hechos a su imagen espiritual, y, por supuesto, las potencialidades desarrolladas de dicho poder no se confían a nadie que las use de forma egoísta o destructiva.
Por lo tanto, solo quienes demuestran ser dignos de poseer este poder, utilizándolo constructivamente durante su período de formación en la Tierra, pueden alcanzar su pleno desarrollo.
Podemos detenernos al darnos cuenta de la poca importancia que damos a esta fuerza potencialmente poderosa que poseemos como dioses en formación, y de cuánto revelamos nuestro verdadero estado espiritual y la forma en que la utilizamos.
El aspirante sabio, plenamente consciente del origen divino del habla, la reconoce como el medio más práctico para alcanzar el desarrollo espiritual.
Escoge sus palabras con cuidado y se esfuerza por hablar solo con un propósito altruista para que sus palabras estén imbuidas del poder de Cristo: el poder del Amor-Sabiduría de Dios.
Se nos enseña que «en el Período de Júpiter, se añadirá un elemento de naturaleza espiritual (a los cuatro ya existentes: fuego, tierra, aire y agua), que se unirá al habla, de modo que las palabras invariablemente conllevarán comprensión, no malentendido, como suele ocurrir hoy en día.
Por ejemplo, cuando alguien dice «casa», puede referirse a una cabaña, mientras que el oyente puede entender «apartamento en un edificio».
Cuando un hombre del Período Júpiter dice «rojo» o pronuncia el nombre de un objeto, una reproducción clara y exacta, en una forma particular, del rojo en el que piensa, o del objeto al que se refiere, se presentará a su visión interna y también será visible para el oyente.
No habrá malentendidos en cuanto al significado de las palabras pronunciadas.
La autodisciplina es la clave de todo aspirante sincero, y como el habla disipa energía, se disciplina para moderarla, conservando así su energía.
Se disciplina especialmente para guardar silencio ante circunstancias dolorosas.
Ni el mal, ni la persecución, ni el sufrimiento lo llevan a hablar en exceso.
El aspirante vigilante no pierde tiempo en quejas verbales ni demostraciones angustiosas, sino que envía su sincera energía de amor a quienes lo rodean, esforzándose siempre por hablar y actuar solo si puede ser útil.
Al expresar fe, confianza y aprecio a los demás, los anima en el Camino; sobre todo, se alegra cuando sirve voluntariamente, ignorando las críticas ajenas, con olvido de sí mismo y confianza en el Dios interior.
Con el tiempo llegará el momento en que él también se unirá a las filas de aquellos seres iluminados que han alcanzado las alturas espirituales de la Divinidad manifestándose a través de la Palabra de Poder.
Traducida por la Fraternidad Rosacruz de Mexico en Amoroso Servicio.